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1、和必然性的原因。它在物质中表现为特性,在生命中表现为本性,在人类中表现为个性,在社会中表现为伦理,在世界中表现为国家。一切个体只是它特有阶段的表现,顺其者昌,逆其者亡。“人性”,它包含了精神性和物质性,他寻找自我,他追求真理,他以道的规范身体力行,这是他精神性的一面;他适应环境,他追求利益,他被肉体的XX拖着走,这是他的物质性的一面。每个人都在两极之间运动,这就是儒文化要求人们克己复礼,“灭XX,存天理”道德说教。人不是他的身体,肉体的XX干扰着人的意志的实行。人也不是他的思想和行动,思想和行动是服从他的理念的。人的本性和“道”是同一个东西,他能和“道”交往,他交往越深,得“道”越多,人格就越XX,主体性就越大。如果他少交往或不交往,他就缺乏人格,缺少主体性,只能随自然必然性驱使。孔子的文章,教导人们应该怎样做,不应该怎样做,人们看了就明白,如果能身体力行,就能成君子,成圣人。而为什么要这样做?孔子不是凭经验知识得来的,他是根据“道”的自我运动和“人性”的归真得出的结论。“天道”和“人性”是无法用语言表达清楚的,人们只能自己去领悟、去体验,所以说“夫之言性和天道不可得而闻也”。没有对真理的执着,没有人生的痛苦磨难,“道”是不可能与你相遇的。董仲舒、二程、朱熹之所以是大儒,他们对“大道”的毫不动摇和“人性”三品的一致认识上。儒文化关键是“天道”和“人性”,至于三纲五常、礼仪规范,只是适应当时社会的一些有效规定。得“道”者一通百通,孔子称自己不是多学而识之,“吾一以贯之”。所以能达到“随心所欲,不越规。”理性的人只能“学而知之”,他们不能融会贯通,不能理解“道”和“性”。感性的人学也不知,他们的悟性和理性被利欲所遮蔽了,他们要不犯错误,只有老老实实听理性的人和悟性的人,用外力来抑制感性的冲动。儒文化是“道”的
2、,是本体论学问。人性只有达到“仁”,才能与“天道”沟通,与“天道”交往。“道”包容了世界万物,它爱万物就像爱自己的身体,人要达到“仁”这个境界,心胸就像“道”一样宽广,行动就像“道”一样公正。“道”是本体,是XX意志,人要达到“道”的德,他的认识就像“道”一样明晰,他的行动就会像“道”一样自然,他能像“道”一样自信,无往而不胜。“人性”有趋向“道”的一面,但人毕竟是自然的产物,他要在大地上生存,他有喜怒哀乐,他有七情六欲,“人性”又有趋向利的一面。谁不追求快乐?谁不追求幸福?谁不想占有财富?谁不想有权说了算。这种竞争势必造成社会的无序状态,国家的诞生就是“道”在社会中实行德的统治。国家的使命不是适应人们的自然XX,国家是比人更高的伦理有机体,是“道”的现实化。人们有不同的世界观和人生观,有得“道”者,有XX者,得道者对XX者的统治,有德的人对无德的人的教育,这是天经地利的,这是秩序,是伦理。只有按照儒文化的社会秩序,社会才能和谐,人们才能各尽其才。所谓“君子”,他们是“学而知之者”,我们现在把他们称做理性的人,他们的处世原则是“己所不欲,勿施于人”,他们是人道主义者,是文明的创造者。所谓圣人,他们是生而知之者,我们把他们称做悟性的人,他们的处世原则是“循道而行,不越规”,他们独往独来,是国家的决策者,因为“道”在他们心中。所谓的“小人”,就是学而不知者,我们把他们称做感性的人,他们的处世原则是“惟利是图”,这样的人越得势,国家越混乱,人性越XX。董仲舒的性三品就是人性中的精神运动中悟出来的。“道”是隐蔽的、超越的,它始终如一,贯穿于一切事物之中,通过圣人、英雄来实现它的目的。“性“是内在的、先天的,它是理念,是规定性,是人们一切言行的根据。见性才能知天命,修身养性能使一个人的天赋充分得到发挥。
1、内容摘 要:道德作为文化建设的重要内容,是建设XXXXXXXX不可忽视的一面.历史和现实表明,道德建设必须要以优秀的传统*道德为依据来进行.作为我国传统道德观主流的儒家道德观将和时 展要求相结合,大力弘扬XXXX核心价值观,以促进国民素质的提高,实现和谐社会.
2、随着时代的发展,我国在经济和XX建设中已取得突破性发展,但我国文化建设步伐稍显落后,这并不利于中国综合实力的提升.对于我国传统的道德文化, 指出:“要继承和弘扬我国XX在长期实践中培育和形成的传统美德,在去粗取精、去伪存真的基础上,坚持古为今用、推陈出新,努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展,引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活”.中国历史上诸多学派的道德文化中儒家道德观居于核心地位以其崇德向善的特质,长流于中国乃至世界的历史文化长河中,对于当今的道德建设有着不可替代的作用.
3、儒家传统文化崇德明善是儒家学说的核心和特质,这便如我们在儒家著作《大学》中学到:君子之道是“德”和“善”.这一修身、治世之原则便是儒家从个体自身到为人处世道德观的体现,儒家道德观作为儒家传统文化不可或缺的一部分,甚至渗透到儒家文化的各个方面,其内容也是极其豐富的.儒家道德文化涵盖到”仁”、“义”、“礼”、“孝”、“忠”、“悌”、“躬”、“谦”、“让”、“信”等纲常*,将这些道德观应用到处理个人、个人和社会以及人和自然的交往方面,以达到“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的理想.
4、个人的道德品质不仅关乎于修身,而且对于整个人类社会和谐发展起到一定的基础性作用.在正确认识或看待自我的道德问题方面,儒家提倡通过修身养性以达到理想的人格境界.儒家人性观中,从孔子的“性相近,习相远”、孟子的“性善论”到荀子的“性恶论”,无不强调了个人可以通过自身的努力达到理想境界,因此,个体的修身养性是儒家道德观念的基础.从孔子的“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”,到《中庸》里所描述的“知耻”、“好仁”、“有勇”的“达德”君子之道,以及之后的孟子的“四端”和“四德”即“人之恻隐,义之羞恶,礼之辞让,智之是非”所指出的人本性善中带有的四种道德:仁义礼智等等,几乎都涵盖了关于个人的道德观念,对于当今个人道德的建设具有重要借鉴意义.
1、清代学者阮元说,“学术盛衰,当于百年前后论升降焉。”[1]百年来,中国书法经历了剧烈的“古今之变”,也面临一系列的危机,主要问题是书法曾经依托的整体文化基础和资源的分解与断层,使书法在走向XX的艺术形态的过程中出现了精神内涵苍白化,书家文化修养缺失,作品形式大于内容,审美与批评标准相对化,理论阐释的西化等等问题。针对这种“无根状态”,需要重构当代书法的文化精神与审美品格。
2、儒家“以书为教”,视书法为人文化成之道的传统,可溯自先秦“六艺”之教。[2]《周礼》“六艺”(礼乐射御书数)中的“书”与后世艺术层面的“书法”不尽相同,但却是其本。康有为将六艺皆归诸“公学”范畴,认为“自庶民至与世子莫不学也”,尤其书、数之学,当为“天下古今通行之公学”。[3]
3、康有为是托古喻今,以书法作为文化变革与启蒙民众的工具。古代能够接受“书教”(此非指儒家常说的《尚书》之教)的是贵族和士人,属于“文化精英”阶层。特别是士,“无恒产而有恒心”(《孟子?梁惠王上》),乃价值和意义世界最重要的创造与守护者,是文化与文明的结晶与代表。进入现代,随着教育的普及,“士”转变为“知识人”,书、数之教真正群众化。
4、因为与文字、知识群体的一体关系,决定了书法作为民众教化工具的优先性,因此也可以说书法是建立在最具“群众”基础和文化普及意义上的一门艺术。一个人只要开始读书识字,便会与书法结缘,书法变成了读书人的“本能”与文化标识,也因此成为中国人最基本的教化方式之一。
1、摘要:中国两千多年的历史强调“四书五经之修身之道”的传统,认为只有个人的道德水平和道德品质修养有了很高的境界才能治理好国家。因此古人把道德水平、道德修养看做是治国的前提和基础。《大学》是春秋战国时期儒家学派的一篇著名文献,其中《大学》中的八条目是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”,“格物、致知、诚意、正心、修身”是“齐家”、“治国”“平天下”的基础前提。只有这样才能达到“修身”的境界。而儒家的“修己治人”的理论体系正是中华民族优秀传统文化的精髓。虽然《大学》修身思想已经距当今社会两千多年,而且是为维护当时封建统治的修身、治国之道,但是其修身思想中的闪光点在XXXX市场经济飞速发展的今天,仍然有着重要的时代意义。所以要对其进行深入的挖掘,吸收其丰富的营养。
2、《大学》的三个纲领是: “在明明德 , 在亲民, 在止于至善 ”意思是大学的宗旨在于使人摈弃旧的东西吸取新的营养,在于使人达到最佳的状态,最后达到完美的光明正大的品德。但是应达到的完善境界需要志向坚定;志向坚定才能够淡定不躁;淡定不躁才能够心安理得;心安理得才能够考虑周祥;考虑周祥才能够有所收获。 “修身”,在《大学》中有这样的解释,即“所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正,有所恐惧,则不得其正,有所好乐,则不得其正,有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心.。”意思是修身在于使自己的内心洁白,而修养自身的品德要先端正自己的心思,因为心有怨恨就不能够端正;心有恐惧不能够端正;心有喜好也不能够端正;心中清明,专心致至,不看不听与修身无关的事,这才叫做使自己的内心纯正。强调修身就是要端正自己的心境,如果因为心有所愤怒、恐惧、偏好、忧
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