导读：神学教育管理OO在写作的时候必定会参考一些文献的，需要大量和广泛的阅读找出一些专业论点然后通过自己的见解来进行详细的论证，所以阅读相关的范文也是非常重要的，本文分类为教育管理OO，下面是小编为大家整理的几篇神学教育管理OO范文供大家参考。

当现代天主教神学为生命神学产生的理论准备

摘要：天主教神学为适应生命科学技术的发展，在当现代出现了很大变化，以“梵二会议”为代表的OO性的伦理神学的对传统的颠覆和新理论建设，都为生命伦理学的诞生作了充分的思想准备，并影响了20世纪的道德哲学和人类文化。天主教神学家认为，圣经的一切表述，无论宗教的、世俗的、还是伦理的，都既是神圣的又是人类社会的，既是绝对的，又是相对的；具体的宗教生活与抽象的宗教教义有着根本的差异，福音为教会在形成过程中的产物，圣经曾有过删改、补充与变动，真正的信仰应表现在爱上帝和爱邻人的耶稣伦理；世人对神性的表述是有局限而又不可能完善的；神学应否定存在与生命科学技术相截然对立的终极启示与永无谬误的权威；应建立一种人道宗教伦理或爱之宗教伦理，作为神学化的生命伦理。“以上帝之爱作为宇宙秩序的根基，以人世之爱作为社会道德的原理，”这并非是个我之爱，而是面向全人类的普世博爱。医学与生命科学永恒地应以爱作为处理生活世界之价值问题的冲动，并应尽力区分出感性价值、生命价值、精神价值和宗教价值，对爱的价值的神学关照是OOO生命伦理最重要的使命。“上帝“的无限与绝对印映了人的生命存在的意义，人和人类最终现实，就是人性的价值；OO是一个具体的、人性的、历史的人，我们可以感觉到、接触到他的肉身，他给我们实在的亲和与影响；在发生人类学转向科技高度发达的当代世界，神学亦应作为人学，神学必须面向生活的全部，考察人的所有生命有关的问题；神学应用一种生命伦理的分析方法，解读耶稣行医的符号语汇，耶稣是凭借信仰力量进行医疗新方法的典范，并通过思想与精神征服一切不完美、痛苦与疾病的“医生”，其目的是为上帝之国度服务，以神恩解救人，从精神到肉体给人以完全的救助，这个从荷马与赫希俄德时代就使用的“奇迹”（thauOO），是以生命伦理的行动显明的，在《新约》中这种对健康的向往已演化成一种信号，科学的背后总含有伦理的内容，没有信仰就没有完整的生命。www.bylw8.com



当现代天主教神学为生命神学产生的理论准备

thetheorypreparationforthebio-theologybythemoderncatholicism



摘要：

thereisagreatchangeofcatholicismcurrentlyforthedevelopmentofmodernbiotechnologyandlifescience.theethicaltheologyrepresentedbyvaticaniiwhichtoppledownthetraditionandrebuiltthenewtheoryarecontributinglargelytothebirthofbioethicsandimpactingthecultureandmoralphilosophyofthe20thcentury.catholicismtheologiststhinkallthethingscomingfrombibleareholy,relativeandabsolute.thereisfundOOentaldifferencebetweenthereligionlifeandreligiondoctrine.therealbeliefisreflectedtheloveofgodandneighbor.thedescriptionofgodbyhuOOnislimitedandnotcompleted.thebioethicaltheoryoftheologyshouldbebuiltbasedonethicsofloveorhuOOnism.theprincipleshouldberegardas"therootofuniverseorderisloveofgodandOOnkindloveassocialstandard".itisnotthepersonallovebutthegeneralloveofallpeople.thecorevalueofmedicineandlifescienceislovewhichshouldbeusedastheforeverstandard.theun-limitandabsoluteofgodreflectthesignificanceofhuOOnlifeandtheultiOOtevalueofhuOOn.innewtestment,jesusperformseverythingbythefaithandpowerofgodwithclearevidenceofbioethicOOehavior.sotheethicalcontentisalwaysgoingalongwithscience.withoutbeliefwithoutcompletelife.








湛蓝的地中海，深阔、神秘、宁静、奇异而丰富，它曾是人类的大脑和世界的心脏，它精心培育了犹太--OOO文明，给予人类历史文化以智慧和荣光。“将荣耀归与我的名”[66]，人的生命是上主的创造，使天主教一直以“大公”（catholic）自信，尽管饱受OO、改教运动以及OO变革的创伤，天主教并没有削弱其大公性；因之它在OOO中的霸主地位在弱化之后仍然不断地表现出一种内在的、超然的伟力。天主教学者为实现普世的伦理境遇和呼唤普遍的认同，把整体（totality）这个概念也压缩进“大公”之中，特别是第二次梵蒂冈公会议之后，天主教内部发端的普世运动把神学的研究推向一个OO的OO。现代与后现代神学思想应运而后生，为生命神学的萌芽注入了丰美的营养。

阿尔弗雷德•卢瓦奇[67]是天主教现代派神学的代表，被称为“现代派之父”，被天主教会判为“所曾遇到的最危险的敌手之一”，其著作《福音与教会》被视为“一切现代主义异端学说的总汇”。卢瓦奇认为，圣经的一切表述，无论宗教的、世俗的、还是伦理的，都既是神圣的又是人类社会的，既是绝对的，又是相对的。他说，具体的宗教生活与抽象的宗教教义有着根本的差异，福音为教会在形成过程中的产物，圣经曾有过删改、补充与变动，真正的信仰应表现在爱上帝和爱邻人的耶稣伦理；他强调世人对神性的表述是有局限而又不可能完善的；他否定存在与科学技术相截然对立的终极启示与永无谬误的权威。他提出应建立一种人道宗教或爱之宗教，“以上帝之爱作为宇宙秩序的根基，以人世之爱作为社会道德的原理，”[68]这并非是个我之爱，而是面向全人类的普世博爱。卢瓦奇彻底的“叛教行为”和对天主教传统价值的否定，激怒了罗马教廷，但从此撒落了一场OO的春雨，第一次洗涤了人们坚信不可风蚀的、然而已经明显倾弋的教义学古堡，动摇了一成不变的天主教神学，这种不屈服于权势的批判精神对后来者产生了潜移默化的影响；在他的启迪之下，天主教思想家穆尼埃（emOOnuelmounier，1905-1950）和不甘寂寞的德日进开始为新的科学伦理主张而奔波。

我们已经讨论了生命的有限性，神学伦理学一直用动态宗教的概念解决生命进化的动力，亨利•柏格森说：“在理性的生命体身上，宗教被用来弥补对生命的依附中所出现的OO。”[69]动态宗教把发展作为自己的目标，承认科学进步的力量；同时把生命看作上帝赐予的礼物[70]，神子耶稣是一位伟大的医生[71]。上帝作为最高的实体使人的本体建构的有限性不可怀疑；人的知识与理性、道德与伦理、OO与幸福的三方面的有限性证实了人的伟大与渺小[72]，既OO又受限。新托马斯主义伦理学是一种以上帝为核心的宗教人道主义，它研究人的美德问题，对其基本原则、理论依据、人的行为、道德生活以及终极目标等均进行了深刻的求证。它扩延和超越了超验托马斯主义者的工作。超验托马斯主义企望洞见人类认识局限于与之相对的宇宙，人可以超出这种存在的时空领域去争取生命、精神和科学探索的OO。罗纳根[73]的神学伦理学坦然地对生与死的问题加以伦理陈述，表现出一种唯理认知的精神回归。新托马斯主义再次引领神学把这一回归拉回现实，使感性和灵性、生命的存在与天国的秩序实现合一。马利坦[74]可称为这一思想的先锋。出于早年严格的生物科学训练，他一开始就关注进化论与神学的关系以及担纲用科学神学的视角解救神学的危机。马利坦称感性是一切科学的认识来源，但感性与理性都是物质范畴，人类应存在另一种高级的能动主体，即是所谓理智之光，我们用这种“爱克斯光”就能穿透肉体将骨骼系统清晰地呈现给我们，我们就可以把握物质与精神的生命。马利坦认为，人是一种具有理智的、能够认识周围事物的生物，而人的一切意识活动是灵魂的机能，人的灵魂必然是不朽的，且可以离开肉体而存在。[75]人的生命因为有灵魂才获得了个性，才拥有认识自身和世界的理智，才能对尘世生活进行思辨和把握。马利坦特别申明，科学是次居于智慧的知识，智慧就是宗教或神学；科学是善的，是合乎需要的，尽管有人利用它为罪恶服务；我们应相信，世界在本质上是有秩序的，这是一切科学的基础，这种信念只有建立在宗教感情上。宗教与科学不是对立的，是可以协调的，是能够和谐相处的统一体；马利坦用神恩与神学创造神学与科学重归于好的条件，力图发现它们和谐的契合点；我们的生命神学就是他所追逐的“全新精神”。我们本置存于轻灵、精微、漫美的OOOO，我们的境域如此神奇，宗教与科学平等相处，则创化出一个现实又神秘、宁谧又完美的人间乐园。马利坦鼓吹的关爱世人的人道主义正是我们医学人道主义的父本，他主张人应有权利充分享受人所应得的世间生活和精神生活，他用“OOO人格主义”来代替个人主义的文化，他尊重人性，强调人的生命力，肯定人的自身价值；他调和人与上帝的关系，是把上帝作为人生终极关怀和道德的最高依据，他的平等、正义、尊重生命、尊重妇女是建立在尊重科学的前提下；他提出，“必须无条件地接受人类的处境”，这几乎就是一个宣言，一个关涉神学和科学的宣言，我们无法阻挡科学技术，只有用伦理法则去规范，但不能因任何理由设置障碍。马利坦在《历史哲学》中写道：



“……上帝王国应当充分完成即将要来到的向王国的世界进军，它朝着自然结果的方向成长。只有历史继续将永不终止。这在OOO历史哲学和黑格尔主义之间有一个基本的不同，他们都是多边的或是积极主义者。”[76]



作为天主教神学家、思想家与哲学家的马克斯•舍勒[77]，对当现代天主教神学的形成与突破性发展作出过里程碑似的贡献。舍勒可作为生命神学的启迪者，他的人心秩序（ethos心态气质）是世界价值秩序的主体方维的理论，给出了生命伦理学的价值论前提；他认为，人心秩序、精神气质或体验结构，是一个实质价值的偏爱系统（wertvorzugssystem），由此给时代的和文化共同体单位的伦理烙上难以磨灭的印记，具体的、实际的价值偏爱构成了生活中价值优先或后置的规则。舍勒论证了伦理相对主义的产生缘由，认为并不存在伦理原则上的公理，伦理意识的差异与现代转变可勘定伦理公理的法则。他精妙地使用价值情感现象学的人类学方法去解读神学伦理学原理和生命的考据，开拓了我们的神学思维。他沿清整OOO神学理论的心学理路建立的心之神学（theologycordis）以及对人的观念和在体的重审，为生命神学奠定了精神基础。由于医学的训练，他柔韧有余地运用生理学、病理学和医学的知识，又彻悟地掺入神学情思，对生命独到的剖解和整体的裁析，令凡人不得不敬畏与感佩。医学与生命科学永恒地应以爱作为处理生活世界之价值问题的冲动，并应尽力区分出感性价值、生命价值、精神价值和宗教价值，对爱的价值的神学关照是生命神学最重要的使命。舍勒在生理学、医学、神学、哲学、人类学和伦理学之间往来如梭，OO游艺，精心织造价值论巨网，用生命标定爱的生存（ensaOOns），消除生命与精神的二元对立，用“神主人类学”解救人的意识，终于使神的精神让渡为人的精神。

舍勒根据生命意义的各个层级，将那些束缚在其可能的对人类活动反应作用上的事实，即人的种类的环境内涵，分层地呈现给任何一个感知、回忆与期待之中。舍勒认为：科学将自己从对于人的此在相对性OO中解脱出来——当然是以这样一些认识的相应性为代价，这些认识仅只朝向一个可能的周围世界一般的一个“方面”，这个周围世界的知识仅仅满足于：统治所有那些不属于人的环境，然而还包含生命—此在相对的此在领域中的东西。[78]意旨为科学权力应逃逸人的意志的差遣，由科学自己做主，宗教的无端裁决或控制是不道德的。舍勒为OOO遗产的“生命化”而努力释解圣方济各[79]精神，目的使生命OO化和彻底精神化，充满普罗旺斯式的OO，劝人行善；他说：所爱的不是贫苦的贫、病者的病，而是隐于其后的东西，……使病人的生命价值显露，如方济各吻流脓血的伤口，甚至不捏死咬他的臭虫。[80]舍勒批评由贫富、健康与疾病以及按照地位、财产、生命力、权力来排列伦理价值或位格价值；他还抨击把有用价值、工具价值优先于生命价值的现代生命观。[81]舍勒指出，赴死是生命的一种行为和活动，生物就是其能死的东西，这是生命价值伦理学的基础。

对生命神学来说，有一位伟大的人，他生时没有创建这门学科的意想，但他却为我们留下了一笔珍贵的精神遗产和知识财富。孤独的德日进，一生桀骜不逊，为神学与科学的融构，半生匍匐在寂寥的古生物学的东方实验场，作为一位天主教神甫，在思考宇宙秩序和生命进化的本源的同时，一刻也没有淡漠自己的信仰，创造性地使神学与科学，使上帝和生命进化的学说合为一体。没有人可以比拟他的真诚，也很少有人像他一样对科学、神学兼或地执着。德日进的早期OO《OO在物质中》和《物质的精神力量》公开提出精神和物质、灵魂和肉体、意识与本能是一个同一整体的两种情态，它们不过是同一宇宙素材的两面；他大胆地申明：传统神学与教义视肉体与精神为对立的观念必须加以修正，原罪并非是历史事实，而只能说是罪恶的存在[82]。这位勇敢而不屈服的“大地之子”，在放逐的漂泊生活中，置身于朗朗夜空之下，注视着记录生命进化的斑驳化石，追究人的生命与上帝创造的偶合关联。德日进坚信，生命科学终有一天会OO生命的奥秘，而且人只是上帝创造的半成品，还必须由人自己来进一步完善，上帝原本把改造与修订自我的权利交给了人类。这一如净日鸣雷的话语摇撼了西天颠扑不破的信仰大厦，他用《人的现象》、《神的氛围》和《科学与OO》三篇骇世巨作，素描了人、神、OO与生命科学的三重关系，漫化了人的实存状态、与自然的和谐相处以及和命运的抗争。他赞叹科学的崇高与造化人生的伟力；他发现，宇宙是从原始质料开始的，内部具有一种潜能，逐渐向复杂的结构演变，一直到出现生命与思想；精神能与物质能是生命的两种能量，缺一而不成其为生命，“物质表”影响“物质里”最后达到临界点，偶然间发生生命。德日进还认为，既然进化使生命走上思想之路，便不能不向心智层和精神化迈进，逐渐实现完成；进化其实掌握在人的手里，人是宇宙进化的核心，人能否使进化OO完成，关键在于人自身能否完成“人化”[83]的问题，“人化”是人类进化的必然现象。德日进开凿了科学与神学协调的先河，为对物质与精神同一求知行为不可分割的两部分的信仰，他坚信，这一切都受到上帝之爱的照看之中；“宇宙OO”与“整体OO”与上帝同样“昔在今在以后永在”；“宇宙的仁爱者”就是“伟大的同OO”，其对于神性的向上运动和人性的向前运动，是一种潜在的力和一种展开的力。受德日进的影响，神学家开始承认：“人类为那永远与天主同在、并与他一同治理万物、且活跃于尘寰、欢乐于人间的奇妙智慧，更光明地受到照耀。”[84]德日进思想之潜潭，水幽深几无可见底，但识者可握，穷极天理而入人心。科学与神学结为一体的性理，就此永驻，不可离去。

罗曼诺•瓜尔蒂尼[85]，一个在生命哲学和生存神学催生下为我们带来生机的天主教神学家；如同先知坚持永恒，如同智者坚持实存，如同哲人关注变化，如同术士关注时间；他承认生命作为原始力量的意义，又提倡一种超越自然的生命哲学，从而享有“信仰的生命”。瓜尔蒂尼似与先知灵性的对话，使其信仰生命和宇宙新秩序的学说震慑人心。他认为，灵肉非矛盾存在，而相互关联，生命乃对比体系的承载，对比在生命中、特别是人的生命中得以显现；上帝之概念只能从绝对本质的维度来构建，有限存在的人只能借助受造相似的模版来理解绝对本质，上帝的每一陈述都不过是不同的类比，“若存有对比之相似的可能，那么上帝在绝对之中就可类比为生命在有限之中。”[86]他说，人对生命的体验是从行动与结构的对比开始，生命由行动的时间序列和结构的空间分布共构一个整体；第二，生命同时为充实与形式，作为肉体与灵魂的形式其实从不存在，生命的“充实”是形式的内容与血液，它们承载生命，二者互为前提；第三，即生命既是个别又是整体，个别被整体确认，整体必由个别构成。瓜氏热情的鼓噪新的创造精神，认为生命的创造乃一种“自我本有”，生命是一种本有与规定的对比，克服己有置于新的秩序之内，受新的目标、计划和结构所支配；生命不束缚自我，总为其创造新规律，生命不重复自我，永为其设立新开端；生命虽变化，但有节奏与周期，“在更迭中回归，在变易中延续，在一切转化中显示其目的、形态与关系之恒定。”[87]瓜尔蒂尼深信：生命的内在性沉潜深奥，不可测知，超越乃彼岸升华，渺远神凝，没有内在与超越的对比，无法透悟生命的本原。用对比来使灵魂获救，用对比使信仰更理性，用对比理解被造与继续创造，用对比追随福音启示与地上的天国实现。这一生命观可以作为生命神学的思想来源和研究方法之一。

20世纪60年代，是新人类精神和新宗教思想潮水喷涌的世纪，世界经历50年喋血的哀歌，从矗满十字架的荆草覆盖的坟茔回归人间，检讨与了悟什么是人类共有的生命？



“我爱我生命中的晦暝时刻，

它们使我的知觉更加深沉；

像批阅旧时的信扎，我发现

我那平庸的生活已然逝去，

已如传说一样久远，无形。



我从中得到省悟，有了新的

空间，去实践第二次永恒的

生命。”[88]



1962年10月至1965年12月，天主教在连续的文化沉雷里获得了“第二次永恒的生命”。梵二会议掀起了OOO思想界在当代的革新运动，使罗马天主教神学的整个面貌发生巨大变化。围绕梵二会议的文件内容，神学家发表了一系列训导文集、专著与OO，形成了OO的神学体系和新宗教精神，其《世上和平》、“适应时代”和“与所有有良好愿望的人对话”的OO的号角，成为后现代神学的前奏。梵二会议在以下神学主张中埋下了OO的种子，并为生命神学的诞生提供了最关键的依据：用OO中心论来强调肉身的价值，OO体现上帝对人类的爱，新的启示通过他进入历史与现实社会，他就是上帝的话语，就是“道路、真理与生命”；OO不只是天国的君王，更是人类的中心、现世的中心，OO通过圣灵，引领我们完成第二次“出埃及记”，这个实践的机会就在今天的地上；OO代表人性的最高本质，神学应向所有世俗民众OO，人与OO的生命结合，这种生命的伦理才是人神关系的伦理；人的肉体的合法需求应予以尊重，上帝规定人是大地及万有的主人，人是万有的中心与极峰，人是整个社经生活的创造者与宗旨；人在世界上的努力、人对世界的统治与管理都是正当的，人有对世俗世界支配的自OO力，世界、地上现实的自主、人的OO都是上帝所愿的；科学与科学家有合法的自OO，应尊重科学，允许人们从事科学研究的OO，科学与信仰来自同一个真理；世界是上帝与人合作的产物，是神与人交融的伟大成果，上帝从他的被造物—人的身上不断丰富自己。梵二会议惊人地宣布：“世上已经有了天国的因素，天国已在世界中显现。”[89]。此所谕旨的天国，虽然不是一个物质的实体，但它成为生命神国的象征，充满了积极乐观的精神。同时，上帝对世上的人生的最后干预已通过道成肉身提前实现，余下的有关人生命的事物应由人类自己做抉择，上帝的这种信任已被“肉身”之道所陈述与显明；在此，OO是一种证伪的象征，OO就是对人的创新的暗示，就是一种特定的嘱托和神意的传达，而人的认信就是一种伦理约制，这一规范与监控系统就是信义的道德秩序。“梵二会议的一系列神学论述使关于上帝之国的价值、因素、标准和权能超前到来尘世的新理论诞生了。据此，OO不仅用语言，而且也用行动显示上帝的天国在现世的存在。”[90]天国成为现在，OOO的日子成为主的日子，末日的救赎成为人间的救赎与创造行动，来世的天国成为人间的乐园，神学被解放，王权的大能成为肉身所及，上帝之国的力量成为历史的形式；在地上，人应具有新的行动、新的责任感，人应用新的天国的价值标准判断善恶，如此我们才可以看到主的荣光；人类创造和发展成熟的价值观来源于人类的智能，原本是上帝赐予的，应该得到赞赏；人的生命始终在诞生和死亡中流动，人的OO无穷，但能力却有限，人有时不明白自己和行动的向恶，内心充满矛盾，人不可能满全生命，但通过爱与科学可以去建设和完善美好的新世界。

在人类历史上，没有任何会议能够长久持续并激烈地掀起如此巨大的排浪似的思想OO，也没有任何声音能如此经久不息地引发人类情感的神经以及思维和人文心理的震撼；梵二会议之后，几乎所有人都不自觉地被卷进一场文化OO的潮汐之中，在逐渐展拓的世界性科技跨越中，改变自己的烂漫人生。



“……，欢乐

从今开始，

居住于爱之夜，

单纯的眼中，

智慧的重重深渊留驻。

群山深处生命的景象绽绿。”[91]



作为梵二会议期间激进的神学OO的领袖之一，并在会议之后以“先验神学”和“神学人类学”的深刻创建闻名于世的卡尔•拉纳尔[92]，对西方思想界形成了旋风似的冲击。拉纳尔在多样性和多元化中追求一种神圣与世俗、神性与人性、本质与生存的统一与和谐；他赞赏科学的能力与成就，科学与神学同样可以超越历史，表现恩典与自然的赠礼。他用神学之思深刻预见人的存在，用哲学之言洞视神的启示；承认人作为精神之“在”的先验性，人以“言”的形式发生，以思考和求索表明生命的本质意义以及人生命的历史性；拉纳尔指出：



“作为他生命的生存论根据的上帝之言必然会在人的历史中出现，即去蔽，其形态犹如人的一个言词，并以其永恒的、时时和处处都同样明晰的理念，理顺历史性的种种偶然性和不快事件的纠缠。”[93]



上帝的应许在今天已经实现，人类进入历史是在获得OO权利之后；人“此在”的责任和“此在”的使命联在一起的，人在生活中素有超越性经验，对生命的理解和改造的同时一直得到上帝的启示与关照，人是世界的主体和精神；人之OO、责任和爱的体验正是其创造性精神OO和主体OO超越世界的方式。被创造与反叛OO慑魂挟魄的拉纳尔，不是去跟从托马斯•阿奎那以来的神学OO们的思想踪迹，而是去OO和考问他们的神学哲学理念，他灵性地索察那些神秘论述的价值和意义，在超乎认知概念之上坚持一种OO式地颠覆。他对未来显示一种渴慕，敞开全新的胸怀和含有质感的先验性诉求：人应当接受上帝在OO身上所展示的自我启示，从而使人的世界持续向上向前发展、进化和跳跃。他的“超自然实存”是指上帝对人的自我启示具有超自然性和绝对OO，并隐含人完全有能力超越自然的我和精神的我，在每个人的人性中都能发现上帝的临在、深入生命、指示人生；人不仅对在和神启OO，同时是上帝恩典的接受者；创世是一次上帝意旨的进化行动，但并非是最后的终结，人可以启动创造力进入历史，做地上真正的主人。

巴尔塔萨[94]的智慧曾令世人倾倒，这位被誉为“欧洲最有文化的人”的OOO思想大家，以其高深的学术成就一度雄居人类精神的顶峰。峰巅上的巨人用神学美学的探究，为我们的文化生命神学哺就了特殊的营养。巴尔塔萨的神学结构以“上帝的下降”为核心，呈现出用美、善、真陈述的“爱”的母题。这种神走下神坛的设定，使超越进入水平的实在，使永恒步入在场，使无限化为有限，使绝对成为相对，使虚灵的神的幻象成为肉身的世人。“下降”把人对天国的仰视变成平视，使“美”观、“善”行、“真”言成为现实的可能性。上帝之爱成为人生的一种真实的必要，成为一种生命的可以获得的真理，上帝与人同处困境而人才得以解救，上帝允许人依靠自身的力量支配自己的生命。在人需要他时他就向你走来，用十字架的光照亮我们的道路，我们的自OO利就来自于这位走下神坛的上帝。巴尔塔萨的神学是神学史上惟一的诗化神学（poetischetheology）[95]，诗性的浪漫使他的神学在“爱”的泽辉里勇于自我放弃和奉献，这乃是上帝下降的目的。巴氏的主要神学思想与他赋予神学的整体生命就是他的巨篇《荣耀：神学美学》，他把美作为对人的一种灵性的投射，用拯救、健康表述美的价值和神学功能，而健康与拯救恰是生命所必须。上帝通过OO成为可感知、可触摸的实体，通过爱给予所有生命体以健康和正义；美使人远离十字架的残酷，那是一种过去的血刑，而今世的生命应是一种人间的欢悦。巴尔塔萨以“视觉”和“心醉神迷”建立起基本神学与教义神学，让人在其美育、美感和美的陶醉中参与神性，释放生命。人作为受造物是否能再次被造，则要看其信仰与观视的角度，也要考察他的耐心和接受上帝招叫的虔诚；《圣经》为我们提供了美伦美奂的文本，我们心底对美的幻象的向往都化生在耶稣OO的荣耀之中，幻象的美和肉身的美成为统一的恩典，并由圣言的台词编制成神圣的戏剧，催醒这个沉睡或正在觉醒的新世界。“神学戏剧学”用戏剧表意人的社会行为，指明至善的通道，人有所圣爱、至美与本真，上帝的真理之门就会自动敞开，人生存的实在就会成为神性的在，满负着嘱托，我们将象OO一样完成降世、受洗、宣道、受难、OO和差遣圣灵等圣剧的崇高与悲壮。人是行动的主体中心，人的价值乃在于接受恩典馈赠并回报以善举，实现生命的完满，哪怕是再造。巴尔塔萨对真作为OO的“真理伦理”（wahrheitsethos）的阐释中，强调了人的相对OO与自发性，无生命的实体，可由植物生命、动物生命、理性生命而达理智之自在。真应首先成为主体的OO及充满责任感的、伦理上极其重要的行为。巴氏认为，属于真理伦理的范畴有见证、智慧、良心、责任，并由爱来统辖，人可通过爱而实现真。“人之自我意识的见证及其求真之探乃已是对上帝的把握，这对人而言亦意味着上帝隐蔽之在的创造性展开。”[96]上帝之真通过OO显现，其美学、戏剧学、逻辑学充分体现美善真的神学的三维先验性关系，他的自我呈现（美）、自我给予（善）、自我言述（真）最大限度地提升了终极神学理念，用神来之笔精妙绝伦地构筑了有机的神学逻辑体系，承托起生命神学的始基。

汉斯•昆[97]，被诗人誉为“后现代马丁•路德”的人，成为一个思想时代的结束与终结。他的勇敢精神和生发于宇宙幽处的创造力，几乎使我们整个时代为之震惊。没有他的努力，我们的生命神学便失去了诗意的启示；他使我们牢牢地植根于大地，使人真正成为人的主人和生命的主宰者。昆标注：“真正的人道、人性，…….如果没有背景中的OOO因素，是不易确定的。…….现代后OO人道主义，除了受惠于其他传统之外，还大量地受惠于OOO，OOO的人道价值、规范、解释都或多或少得到巧妙的采纳与同化，…….OOO无处不在，它是我们呼吸的空气的一部分。”[98]上帝是我们的生活，他与世人和万物共在，他是世界的过程的起源、中心与目的；上帝的无限与绝对印映了人的生命存在的意义，人和人类最终现实，就是人性的价值；OO是一个具体的、人性的、历史的人，我们可以感觉到、接触到他的肉身，他给我们实在的亲和与影响；在发生人类学转向科技高度发达的当代世界，神学亦应作为人学，神学必须面向生活的全部，考察人的所有生命有关的问题。昆开辟了后现代神学的道路，用一种新的信念、价值标准和判断技能评价个人与社会，他的向普世伦理的后现代过渡，为一种更积极的个人与世界秩序指明了方向。他用一种生命伦理的分析方法，解读了耶稣行医的符号语汇，认为“耶稣被描绘成为凭借信仰力量进行医疗新方法的典范，”并通过思想与精神征服一切不完美、痛苦与疾病的“医生”，其目的是为上帝之国度服务，以神恩解救人，从精神到肉体给人以完全的救助，这个从荷马与赫希俄德时代就使用的“奇迹”（thauOO），是以生命伦理的行动显明的，在《新约》中这种对健康的向往已演化成一种信号，科学的背后总含有伦理的内容，没有信仰就没有完整的生命。[99]昆的神学是彻底的勇敢的神学，他对生命的终极追求和伦理化的理解，丰富了后OO时代神学哲学和后有神论伦理学，昆是一种召唤，昆是一种精神，昆是一种爱。