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  非遗舞蹈的传承与创新在高等教育中面临诸多挑战和困难。对此,高校应构建专业的非遗舞蹈教育体系,包括基础课程资源开发、教育实践和教育评价;邀请非遗舞蹈传承人进校园,为学生提供细致的指导,帮助他们掌握舞蹈的技术要领,并鼓励他们进行适当的创新;引入信息化技术,以精细管理教学细节、优化教学过程和方法,提升学生的学习效果,促进非遗舞蹈的传承与创新。

  此外,在非遗舞蹈的传承与创新过程中,教师应坚持守正与创新辩证统一的原则,引导学生探寻非遗舞蹈动作背后的逻辑和规律,并结合当代艺术价值观,对非遗舞蹈艺术进行创新优化,以增强其时代魅力和艺术表现力。

  一、非遗舞蹈传承与创新的底层逻辑

  非遗舞蹈的传承与创新需要细致入微的考量。在传承方面,人们不仅要对深厚的文化底蕴和艺术逻辑进行传承和发扬,还要从艺术细节层面出发,深入挖掘传统元素,并融入现代审美需求,对舞蹈表现形式进行优化,提高舞蹈艺术的表现水平。第一,非遗舞蹈的艺术细节极为丰富,包括动作、节奏等,这些元素承载着丰富的文化内涵和历史记忆。在传承环节,人们需要对动作与节奏的底层逻辑进行严格把关。例如,某些非遗舞蹈动作和节奏可能源自古老的祭祀仪式和民间习俗,这些元素在传承中需得到完整保留,以保持舞蹈的原始风貌。第二,非遗舞蹈的服饰和道具往往具备丰富的象征含义,它们与动作和节奏呼应,共同构建出完整的艺术形象。在传承过程中,人们需要深入理解服饰和道具的文化内涵,确保在舞蹈表演中能够准确传达相应的象征意义。第三,非遗舞蹈的传承与创新还需要对情感与意境进行深刻表达。特定的动作、节奏、服饰道具可以表达特定的情感和意境,使观众在观赏舞蹈时能够产生强烈的情感共鸣,从而增强审美体验。
 

 
  非遗舞蹈的创新大致包含三大学术支撑。第一是文化创新理论,即融合传统元素,在传承与发展过程中将其与新时代、新环境紧密结合,创造出具备现代审美价值的舞蹈作品。第二是艺术心理学理论,该理论主要研究艺术作品对人类心理的影响和作用。在非遗舞蹈创新环节,人们可以利用艺术心理学来分析观众的审美需求和心理变化,从而创作出更符合现代观众审美需求的舞蹈作品。第三是跨学科研究理论,它主张将不同的舞蹈艺术与学科融合在一起。在非遗舞蹈传承与创新中,人们可以利用跨学科研究方法,将不同舞蹈形式进行融合,促进非遗舞蹈与其他学科的互动,从历史学、民俗学、人类学等角度深入挖掘非遗舞蹈的文化内涵和艺术价值。

  总体来说,非遗舞蹈的传承与创新需要从艺术细节、艺术思想、艺术内涵等多个层面出发,遵循非遗舞蹈中的底层文化习俗、价值观,结合当代的审美标准,对舞蹈进行改编改创,这样能够在保留原汁原味非遗文化的前提下,最大限度地提升非遗舞蹈的艺术价值和时代属性。

  二、高等教育中非遗舞蹈传承与创新的策略

  (一)构建专业非遗舞蹈教育体系


  在非遗舞蹈传承与创新环节,高校应当建立完善的非遗舞蹈教育体系,包含课程设置、内容选择,以及教学方法、教学资源和评价体系。该体系的课程内容中,不仅应包含基础的舞蹈技巧和动作,还应深入探索非遗舞蹈的历史渊源、文化内涵和风格特点,同时融入舞蹈创作编导等内容,以培养学生的创新能力和艺术鉴赏能力。在教学方法上,高校应强调理论与实践的结合,既要引导学生深入学习理论知识,又要组织他们参与非遗舞蹈的表演实践,如非遗舞蹈的创作和排练项目,让学生在亲身体验中领悟非遗舞蹈创新的内涵。通过实践探索,学生能感悟非遗舞蹈的文化魅力和艺术价值。另外,在教学资源体系的建设上,高校应积极寻求与非遗舞蹈传承人的互动合作,并与相关机构、个人建立紧密的合作关系,共同开发教育资源、教学软件和视频资料,帮助学生更加直观地学习舞蹈艺术,了解和掌握其中的文化精髓。

  例如,在非遗舞蹈“鼓舞”的传承与创新教学期间,教师首先需要向学生介绍鼓舞的历史背景。鼓舞起源于古代民间庆祝活动,是一种富有节奏感和动感的舞蹈形式,经过历代传承,已成为我国传统文化中不可或缺的一部分。它体现了古代人们对丰收、喜庆和团聚的向往,艺术表现形式丰富多样。教师在开发鼓舞课程资源时,需要从舞姿动作、鼓乐伴奏、服饰道具、情感表达等四个维度深入剖析鼓舞的艺术形式和内涵。

  从舞蹈动作层面来看,鼓舞的舞姿多变且富有节奏感,结合跳跃、旋转、摆臂等动作,营造出活泼热闹的氛围。同时,鼓舞通常伴随着激昂的鼓乐,鼓声有节奏感强且富有力量感,与舞蹈动作相呼应。在服饰道具方面,表演者需穿戴彩色绸缎、花簇绣花鞋,手持彩色绸带等道具,增添舞蹈表演的艺术效果和戏剧性。在情感表达方面,舞者需要跟随音乐律动,表现出内心的喜悦情感。教师需深入挖掘鼓舞中最传统的艺术元素,从艺术形式、创作内涵以及艺术表现方法等层面,引导学生参与学术探究,了解基本的舞蹈理论。

  紧接着,教师可引进理论实践互动的教学模式,将鼓舞的历史背景、文化内涵和表现形式融入实践教学,帮助学生感受其独特的韵律美和表演风格。同时,教师可引导学生在学习过程中对其中的理论元素与实践元素进行互动研学,获取迁移学习的体验。在构建非遗舞蹈鼓舞教育资源体系的过程中,教师应引进舞蹈评价元素,对学生在鼓舞表现方面的情感、思想、动作、姿态进行评估,实现实时反馈。总之,高校在促进非遗舞蹈传承与创新的过程中,应当建立专业的非遗舞蹈教育体系,涵盖非遗舞蹈的理论教学、项目实践以及项目评价,以带动学生进行高效学习。

  (二)邀请非遗舞蹈传承人进校园

  通过对非遗舞蹈传承的底层逻辑进行评估分析可以看出,表演者需要遵循非遗舞蹈中的动作行为逻辑,因为动作细节中往往蕴含着非遗舞蹈的精髓。所以高校可邀请非遗舞蹈传承人进入校园,指导学生对舞蹈中的核心元素进行理解领悟学习。传承人通常具备精湛的舞蹈技艺和深厚的文化底蕴,他们的丰富表演经验能够为学生提供宝贵的学习素材。通过学习传承人的舞蹈动作、节奏、旋律以及情感表达方法,学生可以深入了解舞蹈的精髓,进而提高舞蹈表演水平。在跟随非遗舞蹈传承人学习的过程中,学生不仅能够理解舞蹈动作中的核心思想,还能在模仿传承人表演的过程中融入自己的情感和理解,使舞蹈作品更具艺术价值。因此,在邀请非遗舞蹈传承人进校园开展非遗舞蹈传承与创新教育期间,高校应组织学生观摩学习,以培养学生的艺术眼光和审美能力。在传承人的指导下,学生可以将非遗舞蹈与现代元素紧密结合,创造出具有独特风格和较高艺术价值的作品。

  以“苗族鼓舞”为例,高校可以邀请传承人进入校园进行示范交流。在表演环节,传承人通过生动的表演,向学生展示苗族古老的祭祀活动、祈祷丰收以及祭祀先祖的行为逻辑。舞者手持鼓棒,围绕鼓手跳跃起舞,配合鼓声歌声,展现出独特的节奏感和力量感。其舞蹈动作多样,包括旋转、跳跃、摆臂等,鼓声激扬,节奏明快,极具民族特色。苗族鼓舞与日常生活紧密相连,涵盖生产劳动、梳头装饰、煮饭洗衣等日常活动,同时也融入了武功拳术动作,充满了苗族人的生活气息。动作逻辑基于“鼓舞”的基本步伐,如走三步、两边跳小踢腿、滚步翻身等。这些步伐各具特色,如走三步多用于上山、爬坡等动作;滚步翻身则多用于下坡、翻山、过坪等动作,体现出灵活稳重的风格。表演者需要展现出良好的节奏感,准确把握每个动作和步伐的要领。
 

 
  在创新实践环节,学生可以根据舞步的动作提示和指引,结合现代舞的特点,对苗族鼓舞的基本步伐进行创新改编。例如,在走三步的现代舞创新中,学生可尝试加大步伐幅度,强调每一步的落地力量,并加入身体的旋转和倾斜,以展现一种向前冲刺和探索的姿势,展现出当代年轻人的生机与活力。对于两边跳小腿踢的动作,学生可以融入身体的弯曲和伸展,使动作更加连贯且富有弹性,同时可在节奏上进行变化,使踢腿动作与音乐节奏配合更加紧密,创造出独特的韵律感。在滚步翻身等动作的创新中,学生则可以引入身体扭曲和伸展,使动作更加流畅,并通过翻滚的节奏和速度变化,展现出不同的视觉效果和动态感觉。在舞蹈传承人的精心指导下,学生可以将传统步伐和现代舞步技巧风格融合在一起,创造出既保留传统韵味又充满现代感的舞蹈形式,促进高校非遗舞蹈的传承与创新。

  (三)利用现代科技手段创新传承方式

  高校应充分利用数字化技术、虚拟现实、增强现实和人工智能等先进技术,为舞蹈传承与创新提供全方位支持。第一,高校可以通过高清摄像头和录音技术,全方位记录非遗舞蹈传承人的舞蹈姿态、动作、音乐及服饰道具等细节,确保非遗舞蹈的原貌得以保留,为后续深入研学提供丰富素材。第二,高校可以引入增强现实和虚拟现实技术,创建非遗舞蹈的虚拟场景,使学生感受其文化氛围和表演环境,从而增强学习体验。在教学环节,人工智能辅助工具可用于分析评价舞蹈动作节奏,辅助学生准确掌握舞蹈要领,提高表演水平。同时,人工智能的模拟实践功能还可以为学生在舞蹈创作和舞蹈优化过程中提供思路和灵感。第三,高校可以借助互联网和社交媒体平台,广泛推广非遗舞蹈,吸引更多人的关注和参与。

  例如,在苗族鼓舞的数字化、信息化教学过程中,教师可利用高清摄像头对苗族鼓舞的姿态动作进行全方位记录,并对三大步伐等关键动作细节进行特写。随后,教师可利用虚拟现实技术创建一个虚拟的苗族鼓舞表演现场,如祭祀先祖或展现生活面貌,为学生提供沉浸式的感官体验,使学生深入了解苗族鼓舞的艺术内涵。学生可以将自身对苗族鼓舞的理解和认知融入创新改编中,并将相关动作上传到虚拟系统。大数据视频分析技术可以捕捉学生动作的关键点位,评估其创新价值。最后,教师可利用社交媒体平台分享学生创作的苗族鼓舞视频,吸引更多人参与创新实践,传承苗族鼓舞的步伐技巧。

  三、非遗舞蹈传承与创新的挑战

  通过上文分析不难看出,高校在非遗舞蹈的创新传承过程中,必须保留舞蹈动作中的原汁原味文化信息,并进行适当的改编改造,以凸显非遗舞蹈动作的历史文化内涵。然而,目前部分高校在把握非遗舞蹈动作的艺术规律时还存在认知不足,如缺乏对舞蹈动作的深入研学,在保留、删减、改编相关动作技巧时存在“舍弃精华,取其糟粕”的情况。另外,部分非遗舞蹈传承人所展现的艺术价值观面临着思政教育方面的挑战,即非遗舞蹈与当代价值理念之间的冲突。因此,学生在学习探索过程中可能会受到负面思想的影响。例如,许多非遗舞蹈艺术内涵中强调唯心思想,如鬼神论。虽然学生在审视相关元素时,应当保持包容的心态,但由于缺乏社会经验和生活经历,他们在学习过程中极易形成错误的认知,甚至可能动摇原有的立场和原则。因此,教师在引导学生传承非遗舞蹈并进行创新创造的过程中,既要避免非遗舞蹈中的守旧元素给学生创新思维发展带来不良影响,又要确保学生对非遗舞蹈的底层行为逻辑和规律有较为深刻的认知。最为关键的是,非遗舞蹈的传承与创新需要学生的自主参与和自发进行,但目前大部分学生对传统舞蹈的兴趣不高,更倾向于学习现代舞。对此,教师应重点培养学生的学习兴趣,通过向他们深入讲解非遗舞蹈的历史价值和文化意义,激发学生参与非遗舞蹈学习的主观能动性。

  总体来说,高校在非遗舞蹈传承与创新过程中需引导学生进行多维度学习,并对非遗舞蹈中的传统价值观进行实践探究,使其整体学习水平和效率能够得到有效提升。
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